道教与茶道

黑幕

道教与茶道
　
　　道教对茶道的影响比儒释两教更为深刻、更为久远。道教茶道强调“道法自然”，饮茶以自然为美，动静咸宜。动如行云流水，静如山岳屹立，笑如春花自开，言如山泉吟诉。一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，不事造作。“道法自然”，就要清静无为，返朴归真。在饮茶中，心性得到完全解放，心境超越尘世，清静、恬淡、空寂、无为，心灵随茶香飘逸，情绪随茶韵宁谧。人与自然融合为一，升华到“悟道”“无我”的境界。





　道教品茶崇尚贵生、乐生、养生、延生、长生，但已经消泯了任何的功利，自然虚寂，与道合一。这是道教“天人合一”思想在茶道中的反映，也是中国茶道的灵魂。品茗无我，我是清茗，清茗即我，茗我合一。高境界的茶道，就是物我两忘。道教茶道是人类的自我超越，突破自我界限，自然化人，人化自然，是最高的理想的自然境界。“坐忘”是老庄思想的精髓，道教为使茶道达到“致虚极，宁守笃”的境界，提出“坐忘”的致静法门。中国茶道把“静”视为品茶“四谛”（和、静、怡、真）之一，正是道教思想的影响。要使品茗时心境达到一私不留、一尘不染，一妄不存、一念不起的空灵境界，就得修炼“坐忘”法门，忘掉自我及与自我有关的一切。茶道提倡的人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心象”的审美观照，均可通过 “坐忘”来实现。

　　道教不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的处事态度，正是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”，就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求。在道教贵生、乐生、养生、延生、长生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能，这在道教的诗词中有明确的表现。如马钰的词《长思仁茶》中写道：“一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。”这里的品茶，已经具有了清洁身心的伦理功能和增加道法的修炼功能。



道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词中写的更妙：“二月一番雨，昨夜一声雷。旗枪争展，建溪春色占先魁。采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。碾破春无限，飞起绿尘埃。汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。两腋清风起，我欲上蓬莱。”这首词讲了品茶的全过程，传达出这样一些信息：

　　①是选茶。茶叶是绿茶，是当年初春雨后早晨刚采的新茶的茶尖，经过精心制作。

　　②是烹茶。烹茶须旋汲山泉，用明火烹煮，茶具是景致的白瓯。

　　③是品茶。品茶需慢啜细咂，切忌牛饮。入口后须含咀慢咽，在深静中充分释放嗅觉、触觉、味觉、感觉器官，悠然品味茶所带来的美妙感觉。

　　④是评茶。茶能醒酒，能去倦，能通毛孔，使人有飘然欲仙、身入蓬莱仙岛的感觉。从白玉蟾的词里可看出道者饮茶是相当考究的，饮茶所带来的身心静美愉悦的境界也是令人神往的.

徽茗旧馆

写得不错,值得表扬!